Le Harpiste

Dans la quête du bonheur et du perfectionnement personnel, nous sommes ceux qui avons choisi de suivre la voie du yoga.
Cette science, à l’objectif ultime de réalisation, nécessite que l’on s’y consacre de façon constante et sous la direction d’un guide expérimenté. Les connaissances dans ce domaine sont nombreuses et sont à haute visée. Qu’elles soient d’ordre pratique, physique, physiologique, énergétique, éthique, religieux, cosmologique, psychologique, symbolique, philosophique, métaphysique, métapsychique, elles sont passionnantes et prennent une place incontournable dans l’histoire de l’évolution de la pensée humaine.

Le yoga est de nature universelle.

Ses connaissances pourraient être utiles pour un très grand nombre en terme d’éveil de la conscience et de l’optimisation des outils humains, cependant, malgré l’engouement actuel pour cette pratique, le yoga est moins facile que le laissent entendre certains amateurs.
Il est au départ fondamentalement oriental et le risque de mimétisme des occidentaux à son égard, les tient souvent à distance de sa vraie dimension.
Le chercheur spirituel occidental doit posséder une liberté intérieure et une ouverture incluant les différences, afin d’accueillir en lui cette richesse de la pensée indienne.

Cependant, les formes dénaturées émergentes du yoga occidental apparaissent comme étant autant des pratiques pittoresques très éloignées des principes spirituels du yoga millénaire. Elles sont souvent des pratiques de surface.

Le principe majeur du yoga touche aux fondamentaux de l’existence, à la réintégration de l’être humain dans son environnement par l’expérience de cet absolu.
Il y a tant de livres, d’écrits, de conférences pour parler de cet absolu indicible, du « Cela  » des Indiens.
Tant de tentatives explicatives pour exprimer ce qui est inexprimable, ce qui ne peut être appréhendé que par le silence et l’expérience directe méditative.
C’est parce que l’esprit humain ordinaire est enchâssé dans ses agents limitants, psychiques ou physiques, formaté dans des systèmes d’interprétations relatives de ses perceptions, qu’il lui est difficile d’être suffisamment éclairé et confiant pour faire aisément cette expérience de l’absolu.
Afin qu’il puisse la faire, il lui faut faire l’expérience de la réalité, c’est-à-dire,
identifier qu’elle est la vraie nature de la réalité sous ses apparences.

C’est pour cela que l’on parle de vision en spiritualité.
Voir la réalité avec un mental illuminant, faire des expériences mystiques, avoir des visions transcendantales avec ses propres outils sans adjuvants extérieurs, modifier la conscience afin de l’élargir, permet à celui qui les expérimente, de toucher la nature de la réalité aux potentialités illimitées qui sont les effets de l’absolu dans cette manifestation.
L’homme a donc besoin d’outils, de pratiques, de moyens pour déblayer tous les obstacles qu’il se met lui-même.
Pour cela, il lui faut entreprendre le cheminement de la découverte de ses outils physiques, neurologiques, psychiques qu’un grand nombre de personnes, encore aujourd’hui, malgré notre soi-disant degré d’évolution, sont loin d’avoir identifiés.

Nous pourrions penser que faire des expériences mystiques nous emmène dans des sphères illusoires dues aux élucubrations du mental. C’est bien tout le contraire.
Les élucubrations mentales font partie de notre monde quotidien et du comportement de notre esprit, avec ses pensées incontrôlées, son monologue intérieur fait de craintes, de désirs, d’illusions, de croyances, de conceptions fausses sur la vie, sur l’amour, sur la mort, sur la réalité elle-même.

Par le yoga, l’homme peut agir de façon directe sur tous ses plans physiques, énergétiques, mentaux et cérébraux.

Tous les mystiques des différentes traditions associent souvent la prière à des pratiques méditatives ou des observances du corps par des jeûnes, des danses extatiques, des psalmodies particulières, des rites spécifiques. Elles font souvent écho aux pratiques millénaires yoguiques.
La grande force du yoga, c’est de proposer des voies puissantes, abouties, approfondies, parallèles et complémentaires dans les différents plans de l’être, allant du corps grossier au corps causal et bien au-delà, vers des plans insoupçonnés.
Il a une approche globale de l’être humain et n’a plus rien à prouver.

Dans son action sur le plan physique, la puissance du yoga consiste à avoir identifié les effets positifs des Āsana आसन sur le corps en terme de maintien de la santé.

Mais plus encore, c’est d’avoir identifié le système des cakra चक्र et des plans énergétiques et d’avoir compris comment ils étaient reliés aux plans physiologiques, à des époques où l’ IRM n’était pas là pour observer les fonctionnements du cerveau, à une époque où l’on n’avait pas encore identifié les neuro-transmetteurs, les neuro-hormones et les états modifiés de la conscience qui ont lieu dans le système hypothalamique.

Si le yoga en général signifie saisir l’essence réelle, la profondeur du yoga de la Kuṇḍalinī कुण्डलिनी, réside quant à lui, à percevoir la réalité comme une polarité équilibrée des pouvoirs de la Conscience et de l’Energie en vue de leur transcendance vers un état unifié.
On touche là au cœur de la manifestation et donc au point de contact entre le réel et l’absolu.

Ce système des cakra s’appréhende par des pratiques respiratoires et de concentration afin d’avoir la main mise sur l’expérience directe du prāṇa-śakti प्राण शक्ति, mais il s’appuie aussi sur un savoir symbolique de la représentation iconographique tantrique qui sert d’interface entre le plan concret des pratiques et les concepts métaphysiques pointus.

L’analyse psychologique des symboles de ce savoir permet d’éclairer le pratiquant de ses fonctionnements mentaux et émotionnels, mais il touche aussi à la "psychologie psychique" qui désigne la science des objets psychiques.
Sur le cheminement de l’éveil, nous accédons à un certain stade, à la réalité d’ordre psychique et nous nous immergeons dans certains plans supérieurs, dans le monde de la substance psychique.
L’ensemble des Cakra permet le processus d’ascension de la matière brute à l’état de matière subtile, psychique, pour ensuite, par la transcendance par le feu, passer à l’état de conscience immuable.

"L’idée de la transformation de la terre à l’éther" est une des plus anciennes composantes de la pensée hindoue », dit G.G Jung.
Le concept des cinq éléments (Terre, eau, feu, air, éther) forme une partie de la philosophie du Saṃkhyā संख्या, laquelle est pré-bouddhique et date du VII• avant J.C. Toutes les philosophies hindoues ultérieures, comme celles du Vedānta वेदान्त et des Upaniṣad उपनिषद् entre autres, tirent leur origine du Saṃkhyā.
Un tel concept remonte donc à des temps très éloignés et les notions du yoga tantrique plongent ainsi leurs racines dans un passé indistinct.
Cette philosophie est de nature alchimiste car elle consiste à transformer la matière brute en matière subtile et spirituelle.

A chaque stade de la montée de l’énergie, les opérations de transformation qui opèrent à chaque cakra résultent du processus d’évolution du cakra précédent. C’est ainsi qu’au stade de Viśuddhā विशुद्धा, l’éther est considéré comme une substance psychique très volatile qui pénètre toute chose. Il permet l’acquisition des pouvoirs psychiques.

Par définition, on ne peut attraper l’éther.

Il rejoint le plan mental et celui des pensées, des mécanismes subtils qu’on ne trouve que dans le cerveau. Les substances psychiques et facultés spirituelles ne possèdent plus les qualités de la matière.
Elles deviennent des substances perçues par la seule expérience directe, ne s’appuyant pas forcément sur des faits directement observables.
Certes, elles sont toujours étroitement liées aux mécanismes électro-chimiques des processus neurologiques et hormonaux, mais elles sont liées aussi aux plans des énergies mentales.
Antichambre des facultés supérieures de la Conscience, elles activent des outils permettant d’agir sur le réel.
Le yogi, à ce niveau là, tel un harpiste, pourra commencer à jouer avec les ondes énergétiques, les énergies mentales, les vibrations mentales, la visualisation, l’intuition, qui vont lui permettre non seulement d’agir sur les aspects du réel qui échappent à l’homme ordinaire, mais reconsidérer la réalité, non pas comme un monde déterministe dans lequel son action est limitée, mais au contraire, un monde dynamique que le yogi peut recréer sans cesse, par la seule action de son énergie mentale et son pouvoir de volonté.

A partir du moment où le yogi peut établir une relation subtile avec la réalité, comprendre son fonctionnement, il ouvre une fenêtre sur une dimension informative avec laquelle il va pouvoir échanger et recevoir.
L’individu à lui seul n’a accès qu’à une faible information du réel et la réalité du monde semble vouloir rester secrète à l’homme ordinaire.

Même si la science semble faire de grandes découvertes, elle ne fait que révéler ce qui existe déjà en terme de potentialité non matérialisée dans l’infinité créatrice du monde.
Le savoir du yogi même avancé, s’inscrit dans un savoir bien plus grand et infini qu’est celui de l’absolu, de l’univers.
Et l’univers attend !
Il attend que vous vous réveilliez afin d’utiliser les outils qu’il vous a donnés pour comprendre les lois cosmiques qui vous unissent à lui.

Les hommes courent après des lucioles alors que la lumière est en eux et ils ne savent toujours pas allumer le bouton.

Le yoga vous dit, moi, Jaya, je vous dis :
« Cessez de payer l’électricité, et branchez-vous sur l’absolu, vous aurez toute la lumière dont vous avez besoin ! »

Hari om tat sat
Jaya Yogācārya

Bibliographie :
– « Les énergies de l’âme » de G.G Jung aux edts Spiritualités Vivantes.
– Adaptation et commentaire de Jaya Yogācārya

©Centre Jaya de Yoga Vedanta La Réunion