"Si loin, si près"

Conférence philosophique de Jaya Yogācārya donnée en cours de méditation le 1 septembre 2017

"Si loin, si près"

taddūre tadvantike तद्दूरे तद्वन्तिके

C’est toujours un plaisir de retrouver mes élèves après quelques semaines de vacances et de retrouver dans leurs yeux pétillants, l’amour de la pratique.
Nous parcourons ensemble un chemin d’aventures. Aventures de l’esprit, du corps, où la maturité spirituelle pour certains leur fait expérimenter les plans subtils de la conscience et pour les plus néophytes, des découvertes insoupçonnées.

Notre dernière conférence portait sur « l’auto révélé », à savoir le culte du lingam voir conférence « L’auto révélé » . Ce sujet est étroitement lié à la pratique du Kriyā yoga क्रिया योग et des cakras चक्र. Nous le reprendrons ultérieurement avec la reprise de votre pratique énergétique.
Pour nos retrouvailles, nous allons plutôt nous recentrer sur des réflexions d’ordre plus général.
Nous allons reprendre Contact, Vous et Moi.

Pendant ces séparations, nous semblons si loin les uns des autres. Ceux qui sont établis dans l’amour du yoga, dans les liens de fraternité spirituelle, savent que cet éloignement n’est en rien menaçant pour notre relation. Nous sommes si loin et pourtant si proches.
Ceux par contre qui n’ont pas encore établi cette connexion subtile avec le guide spirituel, sont à même effectivement de s’en éloigner physiquement et mentalement.
En vous éloignant du guide, vous vous éloignez d’une expérience de la connaissance. C’est souvent d’ailleurs pour chercher un autre guide, une autre expérience, ou pour retourner à la vie ordinaire et son lot d’expériences ordinaires.
La relation guide spirituel-élève semble en apparence être à l’image des relations amoureuses.
Soit vous vous engagez et établissez une relation de confiance, de respect et de clarté avec votre conjoint, et là vous pourrez construire une relation de partage et d’éveil, basé sur la réalisation personnelle de chacun dans le respect de la liberté de l’autre.
Soit vous vous comportez dans la relation amoureuse sans état de confiance et dérivez vers tous les déchirements et complications que cela promet.
Les sociologues contemporains et la presse à l’appui, (avec ses sources parfois non identifiées en termes d’études en tout genre) parlent des nouveaux comportements relationnels en terme d’amour.
Aujourd’hui, il y aurait une augmentation très nette de certains comportements amoureux. Parmi ceux-ci, le « love bombing » retient notre attention.
Le « love bombing » à l’origine, est un terme qui désigne à la fois, soit les comportements d’un groupe envers une personne soit la méthode utilisée par les pervers narcissiques manipulateurs.

Le « love bombing »( bombardement d’amour) est une intense démonstration d’amour ou d’affection de la part d’un groupe ou d’un individu envers un autre individu.
L’expression a le plus souvent été utilisée dans le cadre de la lutte anti-sectes aux États-Unis et elle est considérée comme une méthode de manipulation mentale visant à rapprocher une recrue potentielle d’un mouvement.
Le « bombardement d’amour » est un effort coordonné d’un groupe sous la direction des leaders, qui usent de la flatterie, de la séduction par la parole, de contacts physiques affectueux appuyés et d’un intérêt démesuré à toutes les attentes exprimées par la recrue.
Le « bombardement d’amour » est une manipulation qui permet de recruter de nombreux adeptes ».

Au centre Jaya, nous sommes plutôt là pour vous rendre libre et loin de nous trop de cajoleries. La pratique du yoga à elle seule est un peu rude et le travail sur le réel nécessite l’indépendance et le libre arbitre de chacun.

Dans la société contemporaine et dans la relation amoureuse des jeunes couples d’aujourd’hui, cette même presse relève ainsi une augmentation du comportement du « love bombing », à savoir celle du pervers narcissique manipulateur.
Dans ce type de comportement amoureux entre deux personnes, il est de pratique aujourd’hui, au faîte de la séduction, lorsque l’attachement est obtenu par le manipulateur, que ce dernier disparaisse définitivement, laissant la personne séduite et engagée face à un traumatisme.
La recrudescence de ces comportements serait-elle le fruit de changements sociaux qui nous échappent ?
Souvenez-vous, dans la conférence « Urgence » voir conférence « Urgence », je vous y rappelais que les relations humaines d’aujourd’hui, en terme d’échanges et de linguistique, sont basées sur le profit immédiat à moindre coût et que le souci de véracité dans un échange ou un dialogue d’aujourd’hui n’est plus une préoccupation fondamentale.

Un autre comportement mis en évidence, toujours par la même presse, est la pratique du non engagement dans la relation amoureuse qui induit une humiliation véritable envers l’une des deux personnes.
Issu des pratiques de « sex friend » et du non engagement mutuel, elle est une dérive préjudiciable. Dans la relation « sex friend », si les deux protagonistes sont sur la même longueur d’onde, la relation après tout ne regarde qu’eux. Cependant, au-delà de nos besoins hormonaux, c’est surtout méconnaître les dangers du cœur et de l’esprit en terme d’attachement et d’amour imprévu.
Certaines personnes, au nom de la liberté personnelle, imposent dans la relation amoureuse des conditions de non partage de leur vie personnelle. Elles ne présentent ainsi à leur conjoint, ni leur famille, ni leurs amis, et elles excluent l’autre de toute activité de sortie, de voyage ou autre. Un tel comportement jouant sur l’attachement et la faiblesse de caractère, peut créer de véritables humiliations pour celui qui subit la relation.

Bien sûr, ces exemples n’illustrent pas le comportement amoureux contemporain en général qui reste quand même basé sur une certaine éthique, sans quoi le monde s’effondrerait !

Mais, me direz-vous, pourquoi ce détour sur les relations humaines d’aujourd’hui ?

Après avoir enseigné la science spirituelle au fil des années, j’ai observé un changement comportemental chez les personnes en quête spirituelle et particulièrement chez les jeunes gens. Si certains ont déjà compris les valeurs de l’éducation spirituelle et présentent une belle intégrité dans leur quête dans la relation du guide - élève, beaucoup d’autres se comportent dans la relation spirituelle comme des manipulateurs et des consuméristes. Tant qu’ils sont des élèves satellitaires, temporaires, ils ne font qu’être identifiés, observés et parfois tenus à distance par mes soins du savoir et des clés précieuses.
C’est au guide spirituel, paradoxalement aujourd’hui, de se protéger de ce nouveau genre de comportement. Si par malchance, ces mêmes ambitieux, n’ayant pas fait le réel travail de destruction de l’ego et des illusions s’improvisent dans des responsabilités spirituelles, c’est peu à parier des dégâts potentiels qu’ils peuvent engendrer.
Ils n’ont surtout pas compris la relation d’amour non infantile qu’est la véritable relation entre deux chercheurs spirituels, et la subtile connexion que seule l’expérience apporte.

Le guide, le sage, sont là pour révéler des faits précieux sur la vie. Ils présentent des vérités universelles. Ces vérités subtiles ne relèvent pas de la spéculation intellectuelle mais l’aboutissement d’une lignée des expériences profondes intérieures directes, des états d’illumination, d’éveil et de réalisation du Soi.
Un guide qui donne des vérités les donne afin que vous les receviez comme des joyaux pour en faire votre propre expérience directe.
Cela demande de votre part, une écoute créative, positive, humble, constructive. L’écoute du savoir, des écritures est là pour vous permettre une progression régulière vers un but. śravaṇa श्रवण , est cette écoute créative d’un guide, d’un maître.

Dans l’Isha Upanishad iśopaniṣad ईशोपनिषद्, il est une célèbre déclaration :
"taddūre tadvantike" तद्दूरे तद्वन्तिके et qui signifie "Si loin, Si proche".

Elle fait partie du verset suivant ;

tadejati tannaijati taddūre tadvantike
tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ

तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके ।
तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः

"Cela se meut, Cela ne se meut pas ; Cela est loin,
Cela est près ; Cela est au-dedans de tout ; Cela est aussi à
l’extérieur de tout."

tad = Cela dure = loin antike = près


Dans l’upanishad, ce qui est loin, ce qui semble loin, c’est la Réalité, l’Absolu, l’Esprit. Si l’absolu vous semble lointain, en fait, il est proche, proche de vous.
Vous êtes toujours en sa proximité immédiate.

Si le père ou la mère est proche, l’enfant n’éprouve pas d’appréhension. Si le policier ou le soldat est proche, le citoyen n’éprouve pas d’appréhension, du moins dans une certaine situation. Il se sent en sécurité, c’est une réaction immédiate. Même un petit teckel à poils ras se sentira d’un courage exceptionnel s’il marche près de son maitre et aboiera après un chien dix fois plus gros que lui. Il tire son courage de la force d’une personne derrière lui, du sentiment que rien ne peut lui arriver tant qu’elle est là.

Les sages ont souvent dit : « Soyez sans crainte, ne vous inquiétez pas ».

Que cela signifie t-il ? 

Celui qui connaît le Soi, l’absolu, la conscience immuable qui soutient l’univers manifesté, va au-delà de l’affliction. La conscience de l’absolu immuable, de l’univers procure au chercheur spirituel une merveilleuse assurance qui enlève toute tristesse et toute peine. Bien sûr, il ne s’agit pas de s’auto-persuader intellectuellement ou métaphysiquement de cela. La force du yoga et de la méditation est de proposer d’en faire l’expérience directe. Cette expérience n’est pas accessible par peu d’efforts. Elle nécessite une pratique et une quête assidue.
Quand vous entendez, "Tadvantike", cela veut dire « Il est près de vous, cet absolu, cet univers, ce grand Esprit, il est toujours proche. »
Le guide, lui aussi, est proche.
L’écoute, śravaṇa, n’est pas un processus passif, c’est une démarche dans laquelle on donne et on reçoit, c’est un processus vital, vivant, dynamique, bénéfique, de la perception de cette vérité. L’écoute active du guide est une Sādhana साधना par elle-même. Un processus pour la vie quotidienne qui est revivifiant. Mais dans cette écoute, il faut accepter d’établir ce lien d’amour, sincère, clair, confiant, serein, présent, avec le guide.
Ce guide qui vous semble parfois si loin est pourtant si près.

Pourquoi le perdez-vous parfois ?
Vous perdez parfois la paix intérieure déjà ressentie, la connaissance déjà expérimentée, vous vous écartez parfois du chemin.
Lorsque vous êtes en pratique, vous êtes engagé pour vous-même, par vous-même dans un travail et votre préoccupation est l’éveil intérieur, la connaissance de soi. Vous vous centrez sur l’essentiel.

Mais quand vous perdez votre propre chemin ou la relation avec le guide, c’est que votre regard, votre écoute, votre courant de pensées se sont dirigés vers autre chose, d’autres aspects de vous, de votre vie, vers des choses autres que ce qui est fondamentalement vous-même.
Vous vous êtes tourné vers la multiplicité, pour des justifications particulières.

Vous vous êtes tourné vers ceci, vers cela, et vous perdez naturellement la conscience de ce qui est dans la source de votre propre existence.

La paix intérieure demeure là où la pensée prend sa source et quand la pensée occupe votre attention, la paix de cette source est laissée de côté.

C’est pour cela qu’il est nécessaire de tourner régulièrement l’esprit vers l’intérieur.
Pratiquez la sādhana ou retournement du regard mental vers l’intérieur est le chemin pour trouver la paix et la connaissance.

Garder la direction est un impératif dans le processus d ‘éveil et de réalisation.
Même si des forces indépendantes de votre volonté vous font faire un écart, le yogi doit avoir la capacité en lui, permanente, de rectifier sa direction. Le mouvement vers le but ainsi que la capacité à corriger sa direction et garder son équilibre requiert une force de propulsion.
La démarche spirituelle est décrite en terme d’envol vers l’infini, d’ascension vers le divin.

Le mental agité est un obstacle à l’accomplissement de l’éveil.

Le contrôle du mental, la maitrise de soi, le contrôle des sens, la paix intérieure sont ce que l’on appelle la sadhana catuṣṭaya चतुष्टय ( le quadruple moyen de libération).

Quand nous observons notre existence, elle est assujettie au vieillissement inéluctable du corps qui s’associe parallèlement à l’acquisition de la maturité mentale et la connaissance.
Du moins en principe, si vous vous y attelez !
Nous perdons d’un côté et gagnons de l’autre !
L’univers nous impose cette loi et elle est sans appel. Que devons-nous donc y comprendre ?
L’univers nous donne la jeunesse inconsciente et la vieillesse consciente.
L’Univers nous impose d’accepter de déposer notre carnation avec le challenge d’en comprendre la nécessité et nous y prépare durant une longue vie.
La sagesse mystique y voit là la suprématie d’une conscience éternelle sur la manifestation temporelle et la nécessité de nous rassurer définitivement sur ce chemin de la désintégration physique, en nous proposant de faire l’expérience directe de cette vérité.
C’est là-dessus que nous œuvrons dans la pratique spirituelle.
C’est un travail profond, ambitieux et incontournable. Il nécessite d’abandonner rapidement les démonstrations de l égo et de vous comporter en grande personne sur le chemin spirituel.
Je vous dis donc courage pour la reprise et la continuation de ce travail de la transcendance.
Restons connectés !

Hari Om tat Sat

Jaya Yogācārya


Bibliographie :

– « Contemplez ces vérités » de Swami Chidananda aux edts « Terres du Ciel ».

– Adaptation et commentaires de Jaya Yogacharya.